Молитва грешника

Краткая история недавно возникшей доктрины

Клайв Льюис использовал термин «большая катаракта нонсенса», чтобы описать, как люди используют современную идею для толкования библейской теологии. Один из таких примеров (наверное, самый яркий) – это метод обращения в христианство, называемый «молитва грешника». Более широко он известен как Четыре Духовных Закона.

Льюис использовал этот термин, чтобы описать, что случается, когда человек смотрит на Писание лишь через призму своих знаний. Вместо этого евангелическим проповедникам стоит сначала изучить практики, описанные в Библии, а затем рассмотреть этот вопрос в свете трудов разных мыслителей, которые накопились за два тысячелетия. Сейчас же можно констатировать, что молодая сама по себе методика, став еще более популярной после недавних всплесков возрождения, вытеснила здравое библейское учение.

Сегодня сотни миллионов людей придерживаются убеждений о спасении, которые никому не были знакомы до относительно недавнего времени. Учение о том, что человек может помолиться Иисусу в своем сердце, и что крещение – это всего лишь внешний знак, возникло достаточно поздно. Сама такая молитва уходит корнями в эру Билли Сандея; однако основание для веры в то, что спасение можно получить, попросив о нем в молитве, возникло несколько сот лет назад.

Обратите внимание на следующий призыв:

«Просто прими Христа в свое сердце через молитву, и Он тебя примет. Не имеет значения, к какой церкви ты принадлежишь, и делаешь ли ты добрые поступки. Ты родишься снова в момент, когда примешь Христа. Он стоит у двери и стучит. Тебе не нужно менять плохие привычки, просто поверь в Христа как Спасителя. Бог любит тебя и прощает безусловно. Любой может спастись, если… примет Христа сейчас! Давай же помолимся, чтобы Христос сейчас вошел в твое сердце».

Звучит знакомо? Этот метод обращения возымел масштабный эффект по всему миру, многие стали утверждать, что спаслись таким образом. Однако каково историческое значение такого обращения? Как процесс рождения заново, о котором Иисус говорил в Иоанна 3, эволюционировал в молитву Христу в своем сердце? Я думаю, что первые ростки этого ошибочного учения взошли вскоре после Реформации, впоследствии став причиной большого упадка и смятения в христианстве. Предоставив краткую документальную хронику его быстрого исторического развития, я надеюсь показать, как это учение послужило в качестве «большой катаракты нонсенса».

Реформация

Нельзя сказать, чтобы после Реформации дела обстояли идеально, но все же впервые за тысячу лет народные массы начали читать Писание. В начале 1600-х годов, через сто лет после начала Реформации, уже появились различные национальные ветки европейского христианства. Например, немцы последовали за Мартином Лютером. Также были кальвинисты (пресвитериане), англиканская церковь (епископальная), разные направления анабаптистов и, конечно же, католики. Большинство из этих групп пытались возродить затухающую веру в своих уже ставших традиционными деноминациях. Однако никак не удавалось достичь консенсуса по поводу таких вопросов, как рождение свыше, крещение или спасение – даже между протестантами.

Большинство продолжало признавать крещение младенцев имеющим силу, хотя и расходясь в вопросе его значения. Проповедники старались поменьше делать акцент на крещении, потому что люди прикрывали свое пассивное отношение отговорками вроде «Я крещенный лютеранин, и все тут». Влияние проповедников, в конце концов, привело к популярному представлению о том, что при крещении в младенчестве человек получает прощение, но еще не родился свыше. У большинства протестантов было запутанное или противоречивое мнение относительно связи между рождением свыше и прощением.

Великое Пробуждение

Великое Пробуждение стало результатом фантастических проповедей, звучавших в Европе и в восточных колониях от начала до середины 1700-х. Проповедники Великого Пробуждения, хоть и придерживались противоречивых мнений в отношении практики крещения, создали условия для понимания человеком его нужды в сознательном обращении в веру. Но понимание того, как это должно происходить, было разным. Джонатан Эдвардс, Джордж Уитфилд и Джон Уэсли продвигали идеи радикального покаяния и возрождения. Из их посланий можно многому поучиться, однако они не решили проблемы практики, связанной с крещением и обращением.

Со временем следующий отрывок из Библии, написанный к охладевшим в вере христианам, стал популярным инструментом для обращения нехристиан:

«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия … Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение 3:14-20).

Этот отрывок был явно обращен к христианам, потерявшим былой пыл. Только подумайте, как же лектор по имени Джон Уэбб исказил его контекст в середине 1700-х, приняв за основу для евангелизации нехристианам:

«В этих словах – обещание Союза во Христе; Я приду к нему. То есть если любой грешник просто услышит Мой голос, откроет дверь и примет Меня с верой, Я войду в его душу и соединюсь с ним, сделав его живым членом Моего мисти­ческого тела, которого Я являюсь главой» (Обращение Христа к грешнику, 14).

Проповедники стали очень активно использовать Откровение 3:20. Глядя грешнику в глаза, проповедник начинал увещевать его от имени Иисуса (причем в первом лице): «Если бы ты просто позволил мне войти и вечерять с тобой, я бы принял тебя». Даже язычники, которые не были крещены, отвечали не меньшим (и даже большим) раскаяньем, чем прихожане церквей. В результате все больше и больше христианских проповедников приходили к заключению, что крещение было всего лишь внешним знаком внутренней милости. Впервые же эту идею начал продвигать Гульдрих Цвингли. Нигде раньше в истории церкви такое убеждение не было зафиксировано. В Писании его можно увидеть лишь тогда, когда человек смотрит через «большую катаракту нонсенса». Другими словами, оно появляется в Новом Завете через воображение читателей, на которых повлиял вышеописанный феномен.

Покаяльная скамья

Этот метод возник в 1730-х или 40-х годах, а затем призабыт где-то на сотню лет. Согласно документальным свидетельствам, в 1741 году священник по имени Элеэйзар Уилок взял на вооружение технологию, получившую название «покаяльная скамья». Насколько можно судить, его план, как достучаться до грешников, был таков: они должны были сесть на передний ряд, а во время проповеди «спасение витало над их головами». Впоследствии грешники обычно были весьма открытыми для наставлений и увещеваний. Более того – они были готовы принять любую пилюлю, которую им пропишет доктор-проповедник. По свидетельствам очевидцев, умножались случаи ложного обращения. Чарльз Уэсли тоже имел дело с этой тактикой, но прочно она укоренилась почти через сто лет.

Кейн Ридж

В 1801 году в г. Кейн Ридж (штат Кентукки) имело место сенсационное религиозное «пробуждение», длившееся неделями. Люди якобы лаяли, перекатывались между рядами и бредили из-за того, что долго оставались без пищи на невыносимой жаре. Результатом стало явное злоупотребление эмоциями – тыся­чи покинули Кентукки с дикими представлениями о рождении свыше. Сегодня этот случай обычно вспоминают как пародию на христианство.

Эксцессы в Кейн Ридж породили ожидания у проповедников и тех, кто искал религиозных ощущений. Второе Велико Пробуждение (не столь значительное, как первое) начиналось в Америке. Проповедники вооружились идеей о том, что они могут добиться от людей обращения (то есть манипулировать ими). Один из свидетелей такой истерии в девятнадцатом веке, Дж. В. Кумс, жаловался на эту технологию:

«Призывы, песни, молитвы и внушения проповедника многих вводили в состояние транса. Я помню, как в детстве видел по 10-20 человек лежащими без сознания на полу в старой сельской церкви. Люди называли это обращением. Науке же это известно как гипнотическое влияние… Говорят, что христианство вынуждено расплачиваться за безумства таких движений» (J.V. Coombs, Religious Delusions, 92ff).

Встреча в Кейн Ридж десятилетиями продолжала быть образцом для «возрожденцев» (последователей движения за религиозное возрождение). Поколением позже юрист по имени Чарльз Финни систематизировал опыт Кейн Бридж, используя «покаяльную скамью» Уилока и Писание.

Чарльз Финни

Итак, лишь в 1835 году Чарльз Грендисон Финни (1792-1875) принялся совершенствовать систему, которую использовал Элеэйзар Уилок. Вскоре после своего собственного обращения он оставил юриспруденцию и стал священником, лектором, профессором и путешествующим «возрожденцем». Он перенял практику «покаяльной скамьи», назвав ее Anxious Seat («скамья ожидания»), и развил вокруг нее целую теологическую систему. Финни не скрывал целей этой методики и написал следующий комментарий, когда его жизнь уже была близка к закату:

«В церкви всегда существовала необходимость в подобной системе, которая служила бы этой же цели. В дни апостолов это было крещение. Евангелие было проповедовано людям, и тогда все, кто хотели быть на стороне Христа, призывались к крещению. Это играло ту же роль, которую сейчас играет «покаяльная скамья» – человек публично демонстрирует свое решение быть христианином».

Этой инновацией Финни нажил себе много врагов. Практика «покаяльной скамьи» считалась психологической технологией манипуляции людьми, используемой, чтобы подтолкнуть их к непродуманному, поспешному обращению в веру. Считалось, что такое эмоциональное обращение совершалось под влиянием некоторого гипнотизма проповедника. Нельзя не заметить, что та тенденция была предшественницей приемов, которые использовались многими телеевангелистами двадцатого века.

В противовес движению Финни протестантский священник Джон Невин написал книгу «Покаяльная скамья» (The Anxious Bench). Он намеревался защитить деноминации от этого новшества, называя приемы Финни «ересью», «Вавилоном сумасбродства», «фанатизмом» и «шарлатанством». «Когда ясно видишь перед собой смерч, стоит прислушаться к доводам рассудка и стать в стороне от этой опасной стези», – сказал он. Увы, слова Невина оказались пророческими. Система Финни вытеснила библейское крещение и стала основанием для популярного плана спасения, который в двадцатом веке сделали общепринятым стандартом три Билла: Билли Сандей, Билли Грэм и Билл Брайт.

Дуайт Муди и Р.А. Торри

Итак, лишь к концу жизни Финни стало очевидным для всех и для него самого, что метод «покаяльной скамьи» имел серьезные недостатки. В 1860-х в американской евангелической среде появился новый апостол – Дуайт Муди (1837-1899). Он перенял систему Финни, несколько ее модифицировав. Вместо того, чтобы призывать к публичному решению (что часто приводило к тому, что люди откликались под давлением), он приглашал людей в отдельную комнату (Inquiry Room), чтобы побеседовать с ним и его специально обученными консультантами. Муди удалось избавиться от некоторых недостатков подхода Финни, но все равно это был очередной этап эволюции «покаяльной скамьи».

В «комнате для собеседования» консультанты задавали потенциальному неофиту некоторые вопросы, учили его из Писания и затем молились с ним. Идея того, что в конце процесса должна быть молитва, в определенной степени была позаимствована из обращений в 1700-х. В конце 1800-х это стало стандартным алгоритмом «принятия Христа», ведь влияние Муди распространялось и в США, и в Великобритании. Тогда-то и начала систематически использоваться «молитва грешника», но свое название она получила лишь во времена Билли Сандея.

Чикагское служение Муди после его смерти в 1899 г. перенял Р. А. Торри. Он трансформировал подход своего предшественника, начав практиковать «спонтанные» обращения на улице. Торри популяризовал идею мгновенного спасения без каких-либо условий, хотя это и не входило в его первоначальные намеренья. Тем не менее, формула «прими Христа прямо сейчас, прямо здесь» превратилась в норму. С того времени стало обычным думать о спасении вне церкви и без жизни, подчиненной господству Христа.

Билли Сандей и миссия Pacific Garden

Билли Сандей, известный бейсболист из Айовы, был обращен в миссии Pacific Garden во время своего пребывания в Чикаго. Эта миссия была самым успешным в Чикаго примером внедрения схемы Муди. Со временем Сандей оставил бейсбол, чтобы посвятить себя проповеднической деятельности. Он был очень харизматичным оратором и одним из первых, кто в своих проповедях использовал развлекательные приемы. К началу 1900-х он стал выдающимся лидером «крестовых походов». В своих «крестовых походах» он популяризовал метод Финни-Муди, придав ему несколько эстрадный оттенок. После проповеди об адских муках, обильно сдобренной моралистическими идеями с политическими обертонами и юмористическими, если не нелепыми, выходками, предлагалось спасение. Часто это ассоциировалось с молитвой, а иногда человеку говорили, что он спасен просто потому, что он вышел на сцену. Со временем людям начали говорить, что они спасены, после публичного рукопожатия с Сандеем, подтверждающего, что они будут следовать за Христом.

Билли Сандей умер в 1935 году, оставив после себя сотни имитаторов. Самым большим его достижением было то, что «крестовые походы» стали приемлемыми для всех деноминаций, что, в конце концов, привело к изменениям в их теологии. Большие религиозные организации отказывались от своих прежних уставов в пользу новой практики обращения, чтобы получить многих потенциальных новообращенных после «крестовых походов» – таким головокружительным был успех инновации!

И Дуайт Муди, и Билли Сандей признавали, что не имели особых познаний в истории церкви к моменту, когда они уже уверенно двигались по выбранному курсу. Это очень важно, потому что феномен «покаяльной скамьи» и его ответвления не основываются ни на Писании, ни на истории ранней церкви.

Билли Грэм, Билл Брайт

Билли Грэм ознаменовал следующий этап эволюции рассматриваемой нами доктрины. Билли Грэм был обращен в 1936 году в результате одного из «крестовых походов» в стиле Сандея. К концу 1940-х для многих уже было очевидно, что Грэм станет чемпионом среди евангелических проповедников. В его «крестовых походах» были подытожены все достижения со времен Чарльза Финни и до Билли Сандея, плюс появилась респектабельность, которой временами не хватало его предшественникам. В 1950-х консультанты, участвовавшие в «крестовых походах» Грэма, использовали молитву, которую время от времени можно было услышать и раньше. Все началось с молитвы из его «Четырех шагов к миру с Богом». Первоначальная четырехступенчатая формула появилась в эру Билли Сандея в трактате, который назывался «Четыре вещи, о которых Бог хочет, чтобы ты знал». Система призыва к алтарю была доведена до блеска: музыка (ее параметры были заданы весьма четко), специально обученные консультанты, ораторские приемы – все это должно было помочь людям «принять Христа как Спасителя».

В конце 1950-х Билл Брайт предложил точную формулировку популярных ныне «четырех духовных законов». Благодаря этому любой верующий мог организовать «крестовый поход» в миниатюре в гостиной своего соседа. Конечно же, беседа должна была закончиться «молитвой грешника». Готовые откликнуться на проповедь могли пережить нечто вроде «крестового похода», произнеся такую молитву:

«Господь Иисус, я нуждаюсь в Тебе. Спасибо за то, что Ты умер на кресте за мои грехи. Я открываю дверь моей жизни и принимаю Тебя как моего Спасителя и Господа. Спасибо Тебе, что прощаешь мои грехи и даешь мне вечную жизнь. Я отдаю Тебе контроль над моей жизнью. Сделай меня тем человеком, которым Ты меня хочешь видеть».

Позже, в 1977 году, Билл Грэм опубликовал знаменитую ныне книгу «Как родиться свыше». Изо всех отрывков он ни разу не упомянул самый яркий случай рождения свыше – во второй главе книги Деяний. Катаракта (слепое пятно) не дала ему увидеть отрывок о самом мощном обращении во всем Писании. Видимо, дело в том, что отчетливо видный в нем акцент на необходимости крещения и покаяния для прощения грехов несовместим с подходом Грэма.

Living Bible и не только

В конце 1960-х почти в каждой книге любого евангелического автора в последней главе в той или иной форме фигурировали «четыре духовных закона». Была напечатана даже Библия, где в Слово Бога была вставлена эта теология. Так, в 1960-х излюбленным переводом для «крестовых походов» стал Living Bible. Вот цитата из него:

«Даже в Своей стране и среди Своего народа, иудеев, Его не принимали. Лишь немногие приветствовали и принимали Его. Но всем, кто принял Его, Он дал право быть детьми Бога. Все, что им нужно было сделать – это поверить Ему, что Он спасет их. Все, кто поверят в это, рождаются свыше, то есть рождаются не в результате человеческой страсти или замысла, но по воле Бога» (Иоанна 1:11-13, перевод с Living Bible, подчеркивание автора).

В греческом оригинале нет и намека на наличие выделенного фрагмента. Эта вопиющая отсебятина оказалась в тексте из-за предположений переводчика, Кеннета Тейлора. Мне кажется, что здесь он превзошел даже Свидетелей Иеговы с их искаженными Писаниями. В защиту Тейлора и его исходных мотивов можно сказать лишь то, что перевод Living Bible был создан в первую очередь для детей. Однако издатели должны были бы исправить этот вводящий в заблуждение стих в 1960-х. Ситуация была несколько улучшена в пересмотренном издании в 1990-х, уже после того, как ущерб был нанесен. Десятилетиями евангелические проповедники использовали свои Living Bible и круговую аргументацию, отстаивая мнение, что спасение – это «момент веры», но при этом даже не догадывались, что их Библия искажена.

Целые международные издательства, университеты и миссионерские ассоциации были увлечены этим методом. Фразы «прими Христа» и «поверь в Иисуса как в своего собственного спасителя» наполнили эфир, проповеди и книги. Evangelism Explosion, программа Джеймса Кеннеди по подготовке консультантов, обеспечила этой концепции международный успех. Миссионеры по всему миру были натренированы по теологии «молитвы грешника». Евангелические церкви обладали численностью, финансами и такими телевизионными знаменитостями, как Грэм и Кенеди, и любая попытка заявить об ином плане спасения сразу осуждалась как «культ» и «ересь».

Большинство представителей евангелической веры не знают о происхождении их практики или как христиане, жившие в другие периоды, смотрели на библейское обращение. Клайв Льюис считал, что, не рассматривая свои убеждения в свете заключений других людей, мы проявляем хронологический снобизм:

«Наверное, более всего мы нуждаемся в глубоком понимании прошлого. Дело не в том, что прошлое обладает какой-то магией. Просто мы не можем познать будущее, но нужно ведь что-то противопоставить настоящему, что напоминало бы нам, что в разные периоды неоспоримыми считались совершенно разные взгляды, и большинство из того, что кажется непреложной истиной необразованным людям, является просто преходящей модой. Человек, который пожил в разных местах, вряд ли будет обманут местными суевериями, присущими его родной деревне; образованный человек как бы пожил во многие периоды, поэтому в некоторой степени обладает иммунитетом против большой катаракты нонсенса, которая так и льется из прессы и микрофонов его современности» (Learning in Wartime, 1939).

Увы, евангелические проповедники – в большинстве своем пребывая при этом в блаженном неведении – абсурдной практикой «принятия Христа» уклоняют церковные аудитории по всему миру от ясной картины спасения.

 

Запись опубликована в рубрике Статьи с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.